장백산 신성한 활동의 시대별 변천에 관한 연구^†

중국에서 산은 예로부터 최고의 윤리도덕이 존재하는 대상이었다. 어진 자는 의리에 밝고 산과 같이 중후하여 변하지 않으므로 산을 좋아한다는 공자의『인자요산(仁者樂山)』의 말에서 알 수 있듯이 산은 유가사상 최고이념을 상징하는 매개체로 인식되어 왔다. 오악(五嶽)은 봉건시대 황제들이 천명을 받는 대상으로 신성시하기도 하였다. 산을 단순한 물리적 대상이 아닌 다양한 의미가 함유된 신성한 대상으로 인식한 것이다. 하지만 이러한 산에 대한 신성한 문화는 현재 중국에서 소실되거나 동질화되는 안타까운 현상을 겪고 있다.

장백산은 과거부터 다양한 민족이 거주하고 생활했던 장소로서 그들이 산에 대한 고유한 신성한 문화가 존재한다. 장백산은 지리적으로 특수한 국경에 위치하고 역사적으로 다양한 민족 내지 권력의 부침에 따라 특색 있는 신성한 문화를 다양하게 축적시켜 온 곳이다. 장백산관리위원회에서 2020년까지 완공을 계획 중인『장백산관광발전총체계획(Changbai Mountain Tourism Development Master Plan)』안을 보면 생태관광 다음으로 문화관광이 큰 비중을 차지하고 있다. 그 동안 생태관광가치 위주로 강조되어 왔던 장백산 관광에서 향후에는 문화적 가치가 중요한 과제로 대두되고 있는 것이다.

하지만 장백산 문화가치 발굴에 앞서 현재 장백산은 민족문화의 쇠퇴와 변질된 새로운 문화도입이라는 두 가지 문제점이 존재한다. 우선, 장백산 민족문화가 위기를 겪고 있다. 현재 장백산 주변 지역 이도백하(二道白河)¹⁾, 백산시(白山市)²⁾에 사는 사람들은 대부분 최근 몇 년 간 중국 남쪽 지방에서 넘어 온 사람들이다. 그들은 장백산이 관광지로 활성화 되자 장사 혹은 사업을 목적으로 가족과 함께 이곳에 정착한 사람들이다. 반대로 이곳에서 생활했던 원주민들은 일자리가 없는 탓에 오래전부터 타지로 이주하였다. 그들이 남기고 떠난 촌락³⁾은 길림성에서 도시화 건설을 추진하면서 모두 사라져 버려서 과거의 흔적을 찾아보기 힘든 상황이다. 관광목적으로 남겨둔 홍기촌(紅旗村)과 내두산촌(奶頭山村)⁴⁾을 보더라도 모두 주민으로 위장한 사람들이 월급 받고 살면서 일하는 것을 알 수 있었다. 그들은 조선족으로 위장하고 전통노래, 춤, 결혼 체험 등 오락 활동을 통하여 관광객한테 이질적인 문화를 전파하고 있었다.⁵⁾

장백산 문화관련 선행연구들은 인물답사(Gong, 2002), 정계비(Diao, 2003), 유조변(Zhu, 2004), 만주족 민족의식(Zhang, 2009), 봉선(Li, 2000), 제사제도(Du, 2010), 산악숭배(Chen, 2011), 만주족신화(Li, 2003) 등 특정한 시대의 사건을 한정하고 연구하는데 머무르고 있었다. 정작 장백산 신성성의 특성을 분석하는 연구는 없었다. 구체적으로 장백산의 신성성이 시대별로 어떻게 변천하고, 시대별 민족들의 신앙문화와 어떠한 관계가 있으며, 신성한 활동은 어떻게 변하였는지에 대한 연구는 없었다. 장백산의 신성성을 제대로 연구하기 위해서는 시대별 이 지역에서 생활한 민족들의 특정된 신앙문화와 산의 관계에서 발생한 신성한 현상에 집중해야 될 것이다. 본 연구는 장백산의 신성성을 특정 시대의 사건이 아닌 총체적인 역사과정으로 접근하려고 하며, 세속과 반대되는 현상을 중점으로 고찰하고 분석하여 시대별 특징을 밝히는 연구로서 기존 연구들과 차별된다.

따라서 본 연구의 목적은 장백산 신성성을 역사적 사료에 입각하여 시대적으로 변천해 온 의미를 고찰함으로써 장백산의 문화적 가치를 재발견하는 것이다.

청나라 이전 장백산에 거주한 민족들은 자연과 호혜적인 관계에서 의례활동을 하였다. 장백산은 민족들에게 생계를 유지하는 사물을 제공하였고, 민족들은 장백산에서 자신들에게 필요한 사물을 선택하며 신성시 한 것이다. 이러한 호혜적인 관계에서 민족들이 장백산 자연에서 선택한 신성한 사물은 신격을 가지게 되고, 이러한 신격을 가지게 되는 사물을 중심으로 신성한 활동이 생기게 되었다.

우선, Malinowski에 따르면 원시시대의 모호한 세계에서는 부락한테 유용한 사물만이 중요한 지위를 가지게 되며, 이것이 부락 공동체의 민속신앙과 의례로 표현된다고 한다(Malinowski, 1992). 초기의 인간들은 음식물을 필요하여 자연에서 활동을 하고, 이러한 과정을 통하여 점차 자연을 인식하게 된다. 그리고 긴장된 감정은 그들이 제어할 수 없는 자연의 특정된 대상일 것이다. 자연에서 이러한 감정을 가진 그들은 점차적으로 제어할 수 없거나, 자신들의 생활에 필요하다고 생각하는 유용한 사물을 하나씩 선택하게 된다. 그런 다음 선택한 사물을 모호한 세계와 분리되는 신성한 사물로 인식한다. 이렇게 선택한 신성한 사물은 부락 민족의 취향과 감정을 말해주며, 그들은 이러한 사물을 신성시하기 위해 신성한 활동을 하게 되는 것이다.

장백산에서 생활한 민족들도 마찬가지로 초기에 음식물을 필요하여 장백산에서 활동하게 되었고, 이러한 과정에서 그들이 제어할 수 없거나 유용하다고 생각하는 대상을 신성한 사물로 인식하고 신성한 활동을 하였다. 이러한 신성한 활동으로는 화신제사, 성신제사, 산신제사, 버드나무신제사가 존재하였다.

장백산 화신(火神)제사는 전체 부족의 길함과 번창을 목적으로 드리는 제사이다. 불이 추위를 쫒고, 불결함을 제거하는 힘이 있다고 믿었으며, 이를 신성시하기 위하여 부복하는 행위를 통하여 제사를 드렸다. 구두 전승된 초기의 만주족 선현의 화신제사의 기록은 다음과 같다.

또한 금나라 초기 여진족이 화신제사에 대한 기록은『요사(遼史)』에서 찾아볼 수 있었다.

기록에서 나타난 화신제사의 공동적인 특징은 그믐날에 진행되었으며, 불을 피우고 불 속에 소금과 음식물을 넣고 제사를 드리는 것으로 나타났다. 그리고 바람신 제사는 부락의 민족과 가축의 평안을 기원하는 제사이며, 제물로는 사슴 세 마리를 사용하였다(Liu, 2014).

장백산 성신(星神)제사는 조상제사와 동등한 위치의 중요한 제사이며, 마을의 풍요와 건강을 기원하는 목적으로 드리는 제사이다. 이러한 성신제사에 대한 자세한 기록은 만주족의 와집여진족(窩集女真人)¹¹⁾의 신탁에서 찾아볼 수 있었다.

기록에서 제사를 드리는 시간이 두 번 나타나는데 이는 한 해 동안 장백산에서 채집하고 사냥활동을 하는 시기와 관계되었다. 정월은 채집활동의 시작을 의미하며, 첫눈이 오는 날은 채집활동의 마감을 의미하는 것이다. 즉, 성신제사를 통하여 한 해 동안의 음식물의 풍족을 기원한 것을 알 수 있다. 또한 이 제사의례에서 여진족은 땅에서 드리는 화신제사와 하늘의 성신을 연기(煙氣)로 연결하려고 하였으며, 별의 다리(星橋)라고 표현을 하였다. 즉, 별의 다리(星橋)가 성현의 중심이 되는 것이고, 이를 통하여 신성한 공간이 생기게 되며, 그들은 이러한 대상에 신성한 활동을 하는 것을 통하여 한 해의 풍작을 기원한 것을 알 수 있었다.

장백산 산신(山神)제사는 장백산이 야수와 날짐승을 키워서 먹거리를 하사함에 감사를 표하여 드리는 제사이다. 장백산 민족들은 이러한 장백산을 산신(山神)이라고 부르며 신성시 하였다. 산신 제사는 두 번 행하게 되는데 우선, 사냥을 하기 전에 장백산을 향하여 제사를 드리고 다음으로, 사냥을 마치고 산속에서 사냥의 신(獵神) 반달마법(班達瑪法)에게 제사를 드린다. 장백산에서 사냥을 마치고 드리는 제사 과정은 다음과 같다.

다음으로, 장백산 버드나무신 제사는 만주족 마을의 풍족과 평온을 기원하거나, 자손의 번성을 기원할 때 주로 드리는 제사이다. 만주족은 버들을 비의 상징으로 여기었다. 가뭄이 나면 버드나무가지로 제사 드리는 것을 통하여 비가 오기를 기대하였다. 이러한 버드나무의 제사 기록은 만주족의 장편소설『동해침원록(東海沉冤錄)』의 동해 알홀탄하부락(嘎忽坦河部落)의 버들제전에서 확인할 수 있었다.

버들 제전에서 알 수 있듯이 버드나무는 씨족 혹은 마을 단위에서 생계에 꼭 필요한 비와 물을 가져다주는 역할을 하여 마을에 풍족과 평안을 지켜주는 신성한 사물이었다. 특히 주로 사냥하거나 채집하는 장소인 산야, 산 정상, 강변, 개천 변, 해변 등 거점마다 버드나무를 두른 여신이 지나가며 비와 물을 가져다주기 바란 것을 알 수 있다. 장백산에서 유기적으로 안정된 생계활동을 할 수 있게 해달라는 염원이 담겨 있는 것이다.

또한, 버드나무는 생명의 번영을 상징하여 자식 점지를 비는 의식(求子儀式)에 널리 사용되었다. 만주족 민간의 자식 점지를 비는 의식(求子儀式)은 보편적으로 불탁마마신위(佛托媽媽神位) 앞에 버들가지를 세워놓는데, 버들가지를 자식의 영혼을 기탁하는 대상으로 여긴 것이다. 특히 버드나무 중에서도 무성한 가지와 잎을 가지고 있는 버드나무는 씨족의 자손이 많아지고 성년이 창성한다는 뜻을 가지고 있으므로 신수(神樹)로 여긴다(Wang, 1986). 만주족 선현들은 버드나무의 잎과 가지가 무성하고, 부러져도 다시 잘 자라는 특징으로 인하여 생명의 번영을 의미한다고 인식한 것이다.

금나라 시대 장백산에 대한 제사의례는『금사(金史)』제35권 예지(禮志) 8에 기록되어 있다.

기록에서 나타난 악진(嶽鎮)은 중국의 사악(四嶽)을 가리킨다.²²⁾ 사악 (四嶽)은 중국 도교의 성산이며, 동악 태산(東嶽泰山), 서악 화산(西嶽華山), 남악 형산(南嶽衡山), 북악 항산(北嶽恒山)을 가리키는 것이며, 오악(五嶽)과는 달리 중악 숭산(中嶽嵩山)이 빠져 있다. 장백산의 제사의례를 이러한 한족의 성산 사악의례와 같은 방법으로 진행한 것은 당시 여진족 왕조의 인식에서 장백산이 최고의 지위를 가졌다는 것을 의미한다. 또한 면류관²³⁾과 구장복²⁴⁾을 예물로 사용한 것에서 알 수 있듯이 장백산은 금나라의 왕과 동등한 지위를 가지고 있었다. 총적으로 장백산에 대한 제사의례는 금나라에서 가장 중요시 하는 행사였고, 장백산의 지위는 가장 높았다.

청나라 시대 장백산은 중국에서 최고의 신성성을 가진 산으로서 장백산에 대한 제사의례는 국가에서 가장 중요한 행사였다. 청나라 시대 장백산 황실 제사의례는 강희제가 1678년에 장백산 제사의례를 오악과 같은 방식으로 규정하며 시작되었고, 이 기록은『청사고(清史稿)』에서 찾아 볼 수 있었다.

조서에 장백산지신으로 봉하오니, 오악과 같은 제사를 드려라.

청대 황실의 초기 장백산 제사의례는 망제(望祭)의 방식으로 진행한 것을 알 수 있다. 즉, 먼 곳의 장백산을 바라보고 제사를 드리는 것이다. 그 뒤로 황실은 장백산에 제사공간을 조성하려고 계획하였으며, 제사행위가 예부 등 상급관아에서 추진하며 조금씩 구체화되었다. 이에 관련된『강희조실록(康熙朝實錄)』의 기록을 보면 다음과 같다.

기록에서 알 수 있듯이 장백산신을 모시기 위한 제사공간을 조성하기 전에 장막을 설치하고, 패를 설치하여 제사를 드린 것을 알 수 있다. 또한 춘추에 두 번 제사를 드렸고, 비가 내려서 장백산으로 가까이 가지 못할 경우 오라(烏喇)³⁰⁾에서 장백산을 바라보며 제사 드린 것을 알 수 있다. 그리고 청나라 강희제가 직접 송화강반에 와서 장백산을 향해 세 번 두 무릎을 꿇고, 아홉 번 머리를 땅에 대고 절하며 제사를 드렸다.

망제전이 조성되고 나서부터 장백산 황실 제사의례가 조금씩 정착하게 된다. 초기에는, 청우(青牛),³⁴⁾ 돼지, 사슴을 제물로 사용하였고, 제삿날은 매월 초하루, 그리고 15일 되는 날에는 이틀 동안 제사를 드렸다. 과거의 제사의례보다 조금 더 구체화 된 것이다. 이러한 자세한 기록은『장백산지(長白山志)』에서 확인할 수 있었다.

그러다가, 망제전에서 장백산에 드리는 황실 제사의례는 완성되어 나타난다. 성경예부에서 직접 제물을 가져와서 제사를 드렸고 제물도 다양하게 나타났다. 이러한 자세한 기록은『길림통지(吉林通志)』에서 확인할 수 있었다.

기록에서 알 수 있듯이 춘추의 제사의례는 제물을 사용하기 전에 미리 검사를 하였으며, 문무관, 집사관의 제복에는 규제가 있었다. 그리고 이전의 의례보다 제물을 더 구체적으로 사용하였다. 제물로 등(登)³⁷⁾ 하나, 형(鉶)³⁸⁾ 두 개, 보(簠)³⁹⁾ 두 개, 궤(簋)⁴⁰⁾ 두 개, 변(籩)⁴¹⁾ 열 개, 두(豆)⁴²⁾ 열 개, 소(牛) 한 마리, 양(羊) 한 마리, 돼지(豕) 한 마리, 작(爵)⁴³⁾ 세 개, 촉(燭)⁴⁴⁾ 두 개, 등(鐙)⁴⁵⁾ 열 개를 사용하였다.

춘추제 제사의례뿐만 아니라, 청나라 황실에서는 나라에 중대한 사건이 있을 때마다 망제전에 가서 장백산신에게 제사를 드렸다. 황제가 직접 망제전에 가서 장백산에 제사를 드린 것은 건륭제이다.

건륭십구년⁴⁶⁾, 홍력(弘曆)⁴⁷⁾은 동쪽에 있는 길림을 순사할 때, 직접 망제전에 가서 장백산을 멀리 바라보며 제사를 드렸다(長白山望祭殿冊).⁴⁸⁾ 그 뒤 가경(嘉慶)，도광(道光)，함풍(鹹豐)，동치(同治)，광서(光緒) 황제는 황실의 대리(大吏)를 파견하여 제사를 드렸다. 마지막으로 만주국시대 1934년에 청나라 말대 황제 부의(溥儀)가 망제전에 가서 장백산에 제사를 드렸다(Wang, 1989).

장백산 청나라 시대 황실 제사의례를 살펴보면 우선, 장백산 제사의례는 중국에서 오악과 같은 최고의 제사의례로 진행되었다. 망제전을 조성하기 전에는 송화강반에서 멀리 장백산을 바라보며 제사를 드리다가 망제전이 조성되고 나서부터 제사의례가 점차 구체화 되었으며, 춘추에 정기적으로 장백산신에게 제사를 드렸다. 또한 국가에 대사가 있을 때마다 망제전에 가서 장백산신에게 제사 드렸다. 즉, 청나라 황실에 있어서 장백산신에게 드리는 제사의례는 청나라 국가의 안정 그리고 번영과 직결되는 최고의 신성한 활동을 의미하는 것이다.

근대 장백산의 신성한 활동은 주로 민간에서 나타났으며, 제사의례와 금기가 존재하였다. 장백산으로 이주한 다수의 한족과 장백산에 남아있던 소수의 팔기병(八旗兵) 가족들이 생산활동을 다시 하면서 민간 제사의례가 생긴 것이다. 주로는 장백산에서 생산활동하는 과정에 제사를 드렸으며, 제사대상은 인격화된 신산신노파두(山神老把頭), 장백산 자체인 산신(山神), 장백산 호랑이를 인격화 한 산신 할아버지(山神爺)로 나타났다. 또한 근대에는 인삼을 캐는 과정에 금기가 구체화 되어 나타났다. 구체적으로 보면 다음과 같다.

장백산에서 인삼을 캐러 가는 사람한테는 산신이 사람의 형상으로 나타났다. 노파두(老把頭)로 속칭되는 산신의 제삿날은 음력 3월 16일로 나타났으며, 이러한 기록은『무송현지(撫松縣志)』,『화전현지(樺甸縣志)』,『안도현지(安圖縣志)』에서 찾아 볼 수 있었다.

기록에서 알 수 있듯이 음력 3월 16일 산신노파두절(山神老把頭節)은 장백산을 둘러싸고 있는 무송현, 화전현, 안도현 등 도시의 중요한 제사행사이다. 장백산에서 인삼 캐는 활동으로 생활을 유지해야 했던 그들한테는 산신노파두절이 청명과 추석보다 더 중요한 제삿날이었을 것이다.

그리고 장백산에서 인삼을 채집하는 활동에는 이 지역만의 특유한 방산언어(放山語言)⁵²⁾와 금기가 존재한다. 이러한 장백산 채삼습속(采參習俗)은 2008년 6월에 국가 무형문화재에 등재되었다.⁵³⁾ 프레이저(Frazer)는 샤머니즘 금기는 그들이 해야 할 것과 하지 말아야 할 것을 규제한다고 지적하였다(Frazer, 1998). 이러한 샤머니즘 금기규칙은 지역에서 종사하는 경제생산 방식과 거주지의 지리적 생태환경에 따라 독특한 형태를 구성하는 것이다. 장백산 채삼습속도 이 지역 민족들만의 독특한 형태를 가지고 있으며, 구체적으로는 방산언어와 금기에서 나타났다. 우선, 채삼습속의 방산언어를 보면 다음과 같은 특징을 가지고 있다.

다음으로, 장백산 채집활동에서 방산집단이 반드시 준수해야 하는 금기를 보면 다음과 같다.

장백산 채삼습속의 금기행위를 보면 장백산 산신에 대한 보호의식이 담겨져 있는 것을 알 수 있다. 크게는 채집대상 인삼에 대한 보호의식과 채집하는 과정에 방산인들의 활동을 규제하는 것을 통하여 환경을 보호한 것이다. 우선, 인삼은 큰 것만 캐고, 작은 것을 남겨두는 행위, 수확한 산물 외의 물건을 가져가지 못하는 행위, 금일(禁日)을 정하고 채집하지 않는 행위는 신성한 대상 인삼에 대한 보호의식을 말해준다. 다음으로, 방산인들은 나무 그루터기, 소나무 관솔, 검게 태운 나무 위 등을 산신의 신성한 사물로 인식하였다. 이러한 인식으로 인하여 그들은 산속에서 휴식을 하거나 식사를 할 때 장백산 자연자원을 함부로 대하지 못했을 것이다. 이러한 속신과 금기행위는 산신에 대한 공경과 보호를 표하는 것이며, 만주족 민간의 구두전승과 행위시범으로 광범위하게 이어져 내려오고 있다.

장백산에서 재물을 구하는 벌목하는 사람, 사냥하는 사람, 인삼을 캐러 가는 사람들은 장백산을 산신으로 여기고, 산신에게 제사를 드렸다. 이러한 기록은『안도현지(安圖縣志)』에서 찾아 볼 수 있었다.

기록에서 나타나듯이 장백산에서 재물을 구하는 사람들은 산에 들어가서 채집하러 갈 때마다 매일 향촉과 제물로 제사를 드렸다. 이 외에 일부 민족들은 장백산에서 재물을 구하는 과정에 제어하기 힘든 호랑이를 산신 할아버지로 인격화 시키고 제사 드리는 것으로 나타났다. 이러한 기록은『해성현지(海城縣志)』,『쌍성현지(雙城縣志)』에서 찾아 볼 수 있었다.

기록에서 나타나듯이 사람들은 호랑이에게 제사를 드릴 때 산속에 묘를 조성하고 향불을 사용하였다. 요약하면, 근대의 장백산 신성한 활동은 장백산에서 민족들이 생산활동을 하는 과정에 생긴 결과물이며, 그들의 제사의례와 금기에는 장백산 자연을 보호하는 의식이 담겨 있었다.